جدلية المرأة والرجل (تاريخ العبودية)

هشام آدم
hisham.adam@gmail.com

2009 / 5 / 6

Wo + Man = Woman
His + Story = History
Fe + Male = Female
Man + Kind = Mankind
لا أنوي أن أتكلم عن مسألة العقلية الأنثوية المتطرفة بقدر ما يهمني أن أسحب هذه التجربة على تجربة الرق والعبودية اللونية التي عرفت منذ القدم إبان الثورة الصناعية في أوروبا من أجل أن أصل معكم إلى حقيقة واحدة هي: أن قضية المرأة في مرحلة ما منها تستند في مجملها على عقدة نسائية متأصلة لا يمكن تجاوزها إلى علات أخرى مجتمعية أو ذكورية إلا في بعض القضايا الحصرية.

فمسألة الرق قامت على مبدأ عنصرية لونية ترى أن الأبيض أعلى وأرقى من الأسود وهنا أرجو من الأخوة القراء والمتابعين أن يلتزموا بأمرين غاية في الأهمية عند متابعة هذا المقال حتى نتفادى المواجهات التي تنجم عن عدم فهم لمغزى المقال، ربما بسبب الدفاعية غير المتعقلة، أو ربما بسبب عجزي عن توصيل الفكرة كما يجب:

أولاً : المحاولة القصوى في الالتزام بالحياد لأنني أعتبر نفسي محايداً عند طرح هذه القضية بشكلها التاريخي غير المنهجي؛ إذ لا أعتمد على مراجع تاريخية موثقة بأرقام وتواريخ وحقائق تاريخية مباشرة، بقدر ما اعتمد على مخزوني المعرفي، وعلى مشاهداتي للواقع التاريخي للقضيتين (المرأة) و (الرق).

ثانياً : سحب تفاصيل قضية الرق كلياً على قضية المرأة للوصول إلى التطابق الذي أريد أن أصل إليه في هذا المقال، ومن ثم التوصل إلى النقطة الفاصلة التي هي محور القضية التي أتناولها.

فأقول، إن مسألة الرق والعبودية عندما بدأت كان السبب فيها ناجماً عن عقدة عرقية تعتقد أن اللون الأبيض هو السيّد، وأن اللون الأسود لا يعدو إلا أن يكون عبداً يستفاد منه كيد عاملة نشأت في العهود الإقطاعية ومن ثم في الثورة الصناعية. ولا يستطيع أحد القول بأن الرق كان مبرراً، بل أنه ذهب إلى أبعد من مسألة تشغيل السود كعمال في المناجم وغيره، إلى امتهان وإلغاء إنسانية الإنسان الأسود وإباحة دمه، والنظرة الفوقية التي كانت متمثلة في شكل المعاملة بين طبقة البيض والسود.

ليس ذلك فحسب بل ظهرت بعد ذلك في شكل تجارة لها رواجها الكبير استفاد منها البيض وبعض السود الذين تآمروا على بني جلدتهم وساعدوا تلك الدول الصناعية في نقل العديد من السود وبيعهم لهم، وهذه التفرقة العنصرية خلّفت –بلا شك– عقدة كبيرة جداً عملت بدورها في اتساع الهوة بين أصحاب اللونين، ورغم أن فوقية البيض لم تكن موجهة فقط للسود؛ بل إلى جميع الألوان الأخرى، وإنما تركزت تحديداً على السود على اعتبار أنهم الأقل حضاً من الناحية الثقافية والاقتصادية. وربما عانى بعض السود على إثر ذلك من عقدة اللون.

وإذا قمنا بسحب هذه الجزئية على قضية المرأة، نجد أن المرأة منذ القديم كانت تعاني من قهر وتمييز قائم على أساس الجنس، وهو نفس القهر الذي قابل به البيض أقرانهم السود. وكما أن العنصرية بين البيض والسود لم تقف عند حد التمييز والعنصرية فقط بل تجاوزها إلى القهر والاضطهاد كذلك نجد أن المرأة كانت مقهورة في محاربتها جنسياً ويظهر ذلك في شكل تمييزها من الرجل على الأساس الجنسي وسلبها الأهلية والقدرة على ممارسة ما يقوم به الرجل.

ليس ذلك فحسب بل تضمن القهر اتخاذه شكلاً من أشكال العنف المعنوي والحسي الذي مورس عليها طيلة هذه المدة، مما كرس لشعورها بالدونية والضعف وحصر وجودها لخدمة الرجل ومن أجل إمتاعه فقط، كما أن تصوير المرأة على أنها أداة لتفريغ الشهوة الحيوانية هو نوع من أنواع الممارسات السلبية التي تمت ممارستها على المرأة، وكما نجد أن بعض السود تآمروا على بني جلدتهم في تجارة الرق، فكذلك نجد أن مجموعات كبيرة من النساء تشرّبن العقلية الذكورية بأكثر مما يتشرّبها الذكور في كثير من الأحيان وبالتالي فإنهم كنّ العقبة الأكبر في سبيل نيل أخواتها وقريناتها لحريتهن. ولقد نجح الرجال في قمع هؤلاء النماذج من النساء وإرهابهن باسم الدين، مما جعلهن يُصدقن أن خضوع المرأة للرجل ما هو إلا ضرورة دينية نابعة في الأصل من الإرادة الإلهية؛ كيف لا وهي تقرأ في القرآن ما يدل على ذلك، وتسمع الأحاديث التي تُكرّس لهذا الفهم الدوني باستمرار؟

وكما أننا نجد أن بعض السود يعانون من عقدة اللون؛ فإننا نجد بعض النساء يعانين من عقدة الجنسية أو الذكورة فهي تمثل لهن عقدة حقيقية لم يستطعن تجاوزها بسهولة؛ فيظهر ذلك في رفض كل ما هو ذكوري أو متعلق بالذكورية، ومحاولات تقبيحها وبالمقابل تمجيد الهوية الأنثوية على اعتبار أنها (مصنع الرجال) و (أم الأجيال) وما إلى ذلك من الأوصاف التي يحاول بعض النساء بها التعويض عن عقدة نشأت في الأصل بدافع القهر الذي مورس عليها من قبل الرجل. تماماً كتلك الأوصاف التي بدأ السود نسبها إلى أنفسهم في محاولة للتخلص من عقدة النقص التي نشأت عن العنصرية اللونية كمثل قولهم: "السمار نص الجمال" و "السود أكثر فحولة من البيض" و "السود أكثر خصوبة من البيض" ونسب القوة إليهم أكثر من غيرهم ...إلخ كالنزعة إلى الحامية ضد السامية وغير ذلك من المقولات التي لا تبرير لها غير أنها ناشئة من عقدة نشأت في الأصل من العنصرية، وهذه العقدة عقدة اللون وعقدة الذكورة على الرغم من أنهما عقد غير محمودة؛ إلا أن لها تبريراتها الموضوعية التي ساعدت على تولدها. وفقط أود في هذه المرحلة أن أُشير إلى أنّ تلك الشعارات التي ترفعها بعض النسوة ظناً منهن أنها تُناصر المرأة كالمرأة نصف المجتمع، والمرأة مصنع الرجال، ما هي في الأصل إلا شعارات ذكورية تم دسّها بخبث. فهذه الشعارات في الحقيقة لا تُكرّس إلا لاحتقار المرأة ووضعها موضع آلة التفريخ، أو المربيات أو المرضعات، في حين أن الحقيقة الإحصائية –كذلك- تُشير إلى أنّ المرأة أكثر بكثير من نصف المجتمع.

وبالعودة إلى موضوع العنصرية اللونية، فإننا نجد أن السود كانت لهم نضالات قوية جداً في سبيل التحرر من عبوديتهم للبيض ولاسترداد حقوقهم، كما نجد مناصفة بعض البيض لقضيتهم والدعوة بتحريرهم من قيود العبودية والتمييز والعنصرية والتاريخ حافل بالعديد من المناضلين سواء من السود أنفسهم -على اعتبارهم المستفيد الأول من هذه النضالات- أو من البيض على حد سواء.

ولا أفهم لوقوف بعض البيض ومناصرتهم لقضية العنصرية اللونية إلا أنهم أناس يفهمون معنى الإنسانية والحرية البشرية التي تقوم في أصلها على مساواة البشر سود/بيض دون التفريق من الناحية الأهلية لأي منهما، فلا يعقل أن تكون العنصرية مبرراً للقول بأن السود أكثر ذكاءً أو أكثر فحولة أو أكثر خصوبة من البيض، كما أنه لا يعقل أن ننعت البيض بتلك الصفات بشكل حصري؛ إذ أننا نجد الأبيض الغبي والأبيض الفحل والبيضاء الخصبة والعكس بالعكس. فمعايير الذكاء البشري والتفكير العقلي والأهلية ليست مقترنة باللون والعرق أبداً.

وإذا سحبنا هذه النقطة على قضية المرأة نجد أن الحركة النسوية التي بدأت في الانتفاضة على وضعها المزري، قد قامت في مجملها من أجل تحرير المرأة من عبوديتها للرجل، ورفع الظلم عنها على اعتبار أنها إنسانة كاملة الأهلية بدون الرجل. ووجدت هذه الحركات التي تدعو إلى تحرير المرأة وإلغاء التمييز ضدها قبولاً ومناصرة حتى بين صفوف الرجال، بل إن أول من دعا إلى تحرير المرأة المسلمة على وجه الخصوص والمرأة العربية بشكل عام كان رجلاً (قاسم أمين)، ومن ثم بدأت المجتمعات تفتح عينيها على حقيقة كانت واضحة وجلية منذ البداية، ولكن العنصرية الجنسية التي كانت تمارس بحكم العادة أو التعوّد هي من كانت تضع هذه الغشاوة على العيون. ومثلما قوبلت حركات مناهضة العنصرية اللونية بالرفض العنيف في بداياتها كذلك نجد أن البعض رفض مسألة تحرر المرأة، وتفاوت الرجال في المجتمعات في هذا الرفض، فالبعض رأى بأن لها الحق في التعليم ولكنها لا يجب أن تعمل، والبعض رأى أنها يجب أن تعمل، ولكن يحصر نطاق عملها في مجالات محددة ... وهكذا.

وهذا في رأيي أمر طبيعي حيث أن مسألة ثورية التغيير لا بد أن تقابل بالتصادم والرفض في البداية، كما أن التغيير الثوري في أي مجتمع لا يأتي فجأة ولا يفرد سيطرته بشكل مفاجئ وفوري، فكما نعرف فإن التغييرات المجتمعية تحدث بصورة بطيئة، قد لا تكون ملاحظة في أغلب الأحيان ولكن يتم اكتشافاها بالتاريخ السابق عليها. وكما كان هنالك زنجي يطالب برفع الظلم عنه لمجرد أنه يريد فقط أن يحس بإنسانيته، وبألا يفرق في المعاملة على أساس لونه، كذلك نجد امرأة تطالب بحقها في أن تكون إنسانة كاملة العقلية والأهلية، وألا يفرق في معاملتها على أساس جنسي.

وبعد هذه النضالات التي قادها الزنوج ومناصروهم ضد العنصرية اللونية، والضغط الذي مارسته هذه الحركات في شكل تصعيد قضيتهم على المستوى الدولي نجد أن كل هذه العوامل هي من فرضت واقع إنشاء بعض المنظمات الإنسانية والحقوقية، كحقوق الإنسان وغيرها التي نصت على رفع العنصرية والمطالبة بحقوق هؤلاء الزنوج ومنحهم حق التجنس والمواطنة داخل الدول التي استعبدتهم وجلبتهم من أرضهم، فيجب أن تكون لهم حرية تقرير مصيرهم في أن يعودوا إلى أوطانهم أو البقاء في تلك الدول مع منحهم جميع حقوق المواطنة الممنوحة للبيض. وسنت الدساتير التي تعاقب كل رجل أبيض يتضح أنه يتعامل مع الزنوج على أساس عنصري، وفرضت عقوبات مشددة على ذلك. وبدأ السود في مرحلة انتقالية جديدة تبشر على المدى البعيد بأجيال لا تعاني من العنصرية وتعامل معاملة إنسانية، فسمح للزنوج بإدخال أبنائهم في المدارس مع أقرانهم البيض، وتم منحهم حقوقاً كانوا يطالبون بها طوال حركتهم النضالية.

وبسحب هذه التجربة على واقع قضية المرأة فإننا نجد أن نضالات الحركات النسوية والرجالية الداعمة لها قد نجحت في خلق تيارات قوية جداً تناصر قضية المرأة؛ نشأ عنها قيام بعض المنظمات التي تدعو إلى محاربة العنصرية الجنسية والتمييز الجنسي. وسنت الدساتير والقوانين التي تعطي للمرأة حقوقها وبدأ العمل على نشر هذه الدساتير على مستوى المجتمعات المتخلفة والتي ما زالت تردح تحت وطأة الثقافة الذكورية، وبدأت هذه المنظمات تضغط على حكومات الدول لتطبيق الدساتير التي تم الاتفاق عليها بعد سلسلة من الاجتماعات والمناقشات لوضع رؤية واضحة لمطالب المرأة والأقليات المستضعفة كالأطفال والأقليات الدينية والعرقية وغيرهم، وكيفية تنظيم هذه القضية وهذه المطالب وصياغتها في شكلها القانوني الملزم. ولقد استجابت بعض الدول لهذه المطالب، وضمنت تلك القوانين في دستايرها التشريعية، ولازالت إنجازات الحركة النسوية تتقدم وتحرز مكاسبها يوماً بعد يوم في شكلها البطيء غير الملاحظ إلا بالمقارنة التاريخية. فنالت المرأة حقها في التعليم، وحقها في العمل، وحقها في الاستثمار، وحقها في القرار، وحقها في السلطة ... إلخ.

واليوم وبعد كل الإنجازات التي حققها المناضلون الذين دفعوا حياتهم من أجل إلغاء العنصرية اللونية، نجد أن بعض السود ما زالوا مأسورين إلى ماضي الرق وذكرياته المؤلمة التي حفرت على قلوبهم نوعاً من الحقد العرقي على البيض، فلم يستطيعوا التخلص بشكل كامل من تلك النعرة العنصرية، وفكرة أن الأسود أدنى من الأبيض، ونجد ذلك واضحاً في تأويل السود كل ما يوجه إليهم من البيض على أساس عنصري ما زالت أثاره موجودة داخلهم.

وكذلك فإن بعض البيض ما زالوا يعتقدون بأن اللون الأسود أحقر من أن يتسالم معه كلياً رغم أهليته القانونية التي فرضتها القوانين الدولية. ونفس الوضع هو الحاصل في قضية المرأة فرغم الإنجازات والمكاسب التي حققتها الحركات النسائية والرجالية المناصرة لها فما زالت بعض النساء مأسورات إلى ماضي العبودية الذكورية وذكرياته المؤلمة التي حفرت على قلوبهن نوعاً من الحقد الجنسي على الرجال. فلم يستطعن التخلص بالشكل الكامل من تلك النعرة الجنسية وفكرة أن الرجل أعلى من المرأة، وأن المرأة أقل من الرجل وتأويل كل ما يوجه إليهن من الرجل في قالب العنصرية الجنسية والتمييز الذي ما زالت أثاره موجودة داخلهن، ويساعدهن في ذلك وجود تلك الفئات من الرجال ممن لا يزالون مأسورين هم كذلك بثقافة العقلية الذكورية، وافتراضهم أن المرأة لا تعدوا أن تكون كائناً حقيراً لا يرقى إلى أن تكون وزيرة أو رئيسة دولة أو حتى رئيسته المباشرة في العمل.

كل ذلك يمكن أن يبرر في ظل القهر الذي لم تستطع المرأة أن تتخلص منه بشكل كلي. ومن الصعب أن نفترض أن يتماثل المحروق للشفاء بمجرد أن نمسح عليه مرهم الحروق، فلا بد أن نقتنع أن عملية الشفاء وإعادة إحياء الأنسجة وإلتئام الجروح تأخذ فترة زمنية حتى تتم وتصل إلى مرحلتها النهائية المقبولة، ويعود لون الجلد ليبدأ بالاقتراب من اللون الطبيعي حتى يختفي الفارق بين اللون القديم والجديد تماماً.

هذا فيما يتعلق بالماضي والحاضر، أما المستقبل فيصعب التنبؤ بما سيكون عليه الوضع. هل سنشهد أجيالاً تتفهم المسألة وتستطيع التخلص نهائياً من هذه العقدة والرواسب التي نتجت عبر آلاف العشرات من السنين؟ هل سنشهد أجيالاً تنتفي فيها عقدة الرجل والمرأة ويتساوى فيها الجميع أمام المجتمع وأمام القانون وأمام الدين؟ هل سيكون حال الأجيال القادمة أفضل بحيث تشهد تفتحاً يعي مصلحة أن يكون الرجل والمرأة على حد سواء في بناية المجتمع والمساهمة في مجرياته الاقتصادية والسياسية والعلمية على أساس من التفاهم والمساواة وتكافئ الفرص؟ أم سيشهد ذلك الجيل تقهقراً إلى الوراء وخسارة تلك الحركات لمكاسبها التي اكتسبتها عبر السنين لترجع إلى مربع رقم واحد حيث الدونية والعنصرية والتفريق والتمييز الجنسي؟ أم ربما ستشهد تلك الأجيال ثورة أنثوية تطغى على المجتمع وتكون هي المتحكمة فيه كما صرحت بذلك الصحفية اللبنانية نضال الأحمدية في لقاء تلفزيوني أجري معها بأن عام 2012 سيكون عالماً أنثوياً بمعنى الكلمة.

ألا يذكر ذلك بثورة البوليتاريا التي تحدثت عنها الماركسية؟ هل سيصاب الرجال بالقهر الأنثوي يوماً ما؟ ويكرر التاريخ نفسه بشكل عكسي؟ هل يولّد الإحساس بالقهر قهراً مضاداً؟ هل تستحيل الدعوات بالعتق والخلاص إلى دعوات بالعنصرية المضادة والانتقام من التاريخ القديم؟ هل تصح المقولة بأن قضية تحرير المرأة ما هي إلا دعوة حق أريد بها باطل؟ لها الله تلك الأجيال القادمة فيما سوف تراه وما سوف تشهده.

وفي ختام هذا المقال لا أنسى أن أقول بأن وضع المرأة العربية لم يزل في طور النشوء، وأنها لم تنل حقوقها كاملة بعد، وأن هنالك نماذج من القهر والعنف الجسدي واللفظي الذي مازال يُمارس عليها دون أن يكون لها قانون يحميها من ظلم وقهر الذكور، بل وإن أعظم القهر الذي يُمكن أن يُمارس على المرأة قد يقع من المثقفين الذين يُعانون في الحقيقة من ازدواجية في المعايير، فكثير من الذين نراهم يتحدثون عن حرية المرأة، وحقوقها، يستثنون زوجاتهم وبناتهم من كل مقولاتهم تلك. مازال الرجل يخاف المرأة، ويخاف نجاحها وتفوقها، بل ويشعره نجاحها بالقلق والضآلة. يجب علينا أن نعلم وأن نتعلّم أن حرية المرأة وحقوقها ليس مجرّد شعارات وإنما يجب أن يترسخ هذا المفهوم كوعي تتم ممارسته في إطار ثقافي واسع، يجب أن يتم تضمين هذه الحقوق: سواء حقوق المرأة وحقوق الأطفال وحقوق المثليين وحقوق الأقليات، ضمن المناهج الدراسية وضمن دساتير الدولة وقوانينها.

التحية للنساء وهن يحاولن محاولات الجنين أن يخرجن من ثوب الرجل ليضعن وبشكل واضح معالمهن التي يرونها لأنفسهن دون أن يجنح بهن الحلم إلى تمثيل دور القاهر بدلاً عن المقهور، ودون أن يحصرن حلمهن في دور الجلاد؛ وإنما يردن فقط أن يفهم الرجال أن النساء كائنات عاقلة ومتصرفة ومؤثرة ومنتجة.

أحيي أمي وهي من منحتني من رحيقها الرحمي لوني وشكلي وتفكيري، وأحيي أخوتي الإناث وهن يقبعن داخل سجنهن المتخلف "المجتمع" في محاولات لمقاومة الوضع والتغلب عليه، أحيي صديقاتي أينما كنّ وهن يناضلن من أجل أن يتنفسن هواءً لا يحمل رائحة الرجال دون أن يؤدي بهن ذلك إلى التقزز من رائحة الرجال.



https://www.c-we.org
مركز مساواة المرأة