الفكر النسوي Feminism: مقدمة قصيرة



إلياس شتواني
2023 / 2 / 22

يكمن أحد الأهداف العديدة لهذا البحث في تتبع الاستمرارية والاختلافات في الأفكار والمعتقدات النسوية الأساسية. لذلك، سوف أتطرق إلى تطور النظريات النسوية فيما يتعلق بجذورو أسباب عدم المساواة بين الجنسين وانتشارها، ومختلف الحلول والمعالجات السياسية النسوية المقترحة بناءً على هذه النظريات. سأقوم بخلط الأفكار من الكاتبات النسويات المختلفات، حيث قدم كل منظور مساهمات مهمة لتحسين وضع المرأة، لكن كل منظور يحتوي أيضًا على أوجه قصور. خضعت الأفكار النسوية لتغييرات متكررة حيث تم انتقاد قيود مجموعة واحدة من الأفكار ومعالجتها من خلال ما كان يعتقد أنه تصور أفضل حول سبب عدم المساواة بين النساء والرجال. ولأن جميع وجهات النظر النسوية قد عالجت مشاكل التمييز الجنسي وعدم المساواة بين الجنسين، وجميعها قد توقعت استراتيجيات هامة لمعالجة هذه المشكلات، فإن جميع الحركات النسوية لا تزال حتى الآن سارية المفعول. لذلك ، هناك استمرارية وتلاقي، وكذلك خلافات جدية بين مختلف الحركات. ما أحاول فحصه هو النظريات النسوية التي تهتم بأسباب عدم المساواة بين النساء والرجال، واستراتيجيات قمع التحيز الجنسي وتخفيف حدة عدم المساواة بين الجنسين. السبب وراء استمرار تغيير النظريات النسوية هو أنه من خلال التحقيق الأعمق في مصادر وانتشار عدم المساواة بين الجنسين، طور النسويون وجهات نظر أكثر تعقيدًا حول الجنس sex and gender. يُفهم الجنس حاليًا على أنه حقيقة اجتماعية وهوية شخصية وشبكة عميقة من العلاقات بين الرجال والنساء. لم يعد يُنظر إلى الجنس على أنه تعبير أحادي الاتجاه عن الجسد أو وسيلة أساسية للتكاثر البشري، ولكنه شبكة معقدة من الجينات والهرمونات وعلم وظائف الأعضاء والبيئة والسلوك، مع تأثيرات دائمة التغير. يُنظر إلى الجنسانية sexuality على أنها بناء اجتماعي وكذلك على أساس فسيولوجي و عاطفي. إحدى الأفكار التي تشاركها معظم النسويات فيما يتعلق بعدم المساواة بين الجنسين هي أنها ليست قضية فردية ولكنها متأصلة بعمق في بنية المجتمعات. يعود عدم المساواة بين الجنسين إلى تنظيم الزواج والعائلات، والصناعة والاقتصاد، والسياسة، والأديان المنظمة، والفنون، وفي أساس اللغة التي نستخدمها. وبالتالي ، فإن المساواة بين النساء والرجال تتطلب حلولا اجتماعية وليست فردية. لقد صنفت وجهات النظر النسوية إلى أربع فئات أساسية تعكس نظرياتهن واستراتيجياتهن السياسية فيما يتعلق بعدم المساواة بين الجنسين. النسوية الليبرالية والنسوية الماركسية والنسوية الاشتراكية والنسوية الراديكالية.
تستند النسوية الليبرالية في نقدها للمؤسسات الأبوية patriarchal إلى فشل هذه الأخيرة في الاعتراف بالمساواة في الكفاءة والمكانة للمرأة. تنظر النسويات الليبراليات إلى العقلانيًة كأساس للوجود و لاتخاذ القرارالشخصي المستقل. وبالتالي، فإن العقلانية واحترام الاستقلالية وتقرير المصير هما أمران في غاية الأهمية بالنسبة للنسويات الليبراليات. اضطهاد المرأة بهذا المعنى ناتج عن حرمانها من التعليم وتكافؤ الفرص. لا تقدم النسويات الليبراليات أي نقد عميق لمؤسسات اجتماعية معينة، لكن بدلاً من ذلك يقترحن أن مشكلة اضطهاد المرأة تتلخص في الإقصاء. تتحقق الحرية لهن عندما تتاح للمرأة فرص متساوية في التعليم والمهن ومناصب السلطة ويتم تكريسها على قدم المساواة و بموجب القانون.
تقدم النسويات الماركسيات تحليلاً مفاده أن الطريق إلى التحرير يجب أن يخلو من الفوارق الاقتصادية. تعتقد هذه الفئة أن اضطهاد المرأة هو جزء من مشكلة أكبر وهي اضطهاد البروليتاريا من قبل البرجوازية. بمجرد القضاء على الملكية الخاصة وإلغاء الآلية الأساسية للعمل المأجور، بمجرد أن يحصل البشر على فرص متساوية للوصول إلى وسائل الإنتاج، سيصبحون في النهاية أحرارًا. بالنسبة للنسويات الماركسيات، يرتبط تحرير المرأة بعملية إشراك المرأة في الإنتاج. تتعامل النسويات الماركسيات مع مشكلة الطبقية أو التسلسلات الهرمية ويقدرن أهمية فهم البشر فيما يتعلق بظروفهم في التاريخ. تعتمد النسويات الماركسيات على فرضية ماركس للتاريخ البشري على أنه وجود مادي في صراع أبدي مستمر. لا يتحدد الوجود البشري بالوعي، بل بالمادة. لذلك فإن الوعي له أساس مادي. تاريخ البشرية ليس أكثر من تاريخ الصناعة والتبادل. إن وعينا بهذا التاريخ ليس كاملا، لكنه متغير. لقد أبعدت الرأسمالية البشر عن ظروفهم الحقيقية لوجودهم وإنتاجهم. الدولة، مظهر من مظاهر الهيمنة الرأسمالية ، لن يتم الإطاحة بها إلا من خلال ثورة مجتمعية / شيوعية. سيؤدي هذا إلى إلغاء العلاقة الوهمية بين البشر وما ينتجون شخصيًا. الشيوعية هي مثال يجب على الواقع أن يخضع لها. يعكس المفهوم نفسه فكرتين مهمتين. أولاً، أسلوب الإنتاج هو أساس التاريخ كله. ثانيًا، الثورة والنضال المسلح هما القوة الدافعة للتاريخ. التحرير، في هذا السياق، يعني أنه مادي تاريخي وليس فكريً. تتوهم الطبقات المضطهدة بأن الأفكار هي أساس العالم، لكن ما يؤمنون به هو ببساطة أفكار الطبقة الحاكمة، لأن أفكار الطبقة الحاكمة هي في كل عصر الأفكار السائدة. في ظل الشيوعية ، يخضع الأفراد للطبيعة، وفي ظل الرأسمالية، يُنظر إليهم على أنهم أدوات إنتاج طبيعية.
طرحت النسويات الاشتراكيات نظرية أكثر شمولية من النسويات الماركسيات. مع الحفاظ على تركيز قوي على الأدوار التاريخية والمادية، تجمع النسويات الاشتراكيات على وجه التحديد بين التحليل الجنساني والتحليل الطبقي. إنهم يدعون إلى تحول جذري في معظم المؤسسات القائمة: الأسرة ، والدين المنظم ، والتعليم ، والعلاقات الجنسية بين الجنسين، والحكومة، والاقتصاد. ومع ذلك ، فإن النسويات الاشتراكيات لم يتطرقن في الغالب إلى الاضطهاد الممنهج للمرأة وعلاقته بالاضطهاد بشكل عام.
تدرس النسوية الراديكالية في معظمها العلاقة بين المرأة و الطبيعة. تحتفل هؤلاء النسويات بهذا الارتباط ويحاولن تقويته من خلال نفي قيمة نقيضه. بعبارة أخرى، ترى النسويات الراديكاليات أن النساء أقرب إلى الطبيعة والرجال أقرب إلى الثقافة، وبالتالي يرفضون الثقافة لصالح الطبيعة. إنهم يحتضنون ما يعتبرونه قيمًا تقليدية للمرأة مثل الرعاية والتضحية والعاطفة - ويرفضون القيم الفردية والعقلانية والقمعية المرتبطة عادةً بالرجال. من هذا المنطلق، فإن انتشار اضطهاد المرأة واستغلالها هو مسؤولية الرجال. تضع النسوية الراديكالية نقدها في رؤيتها لمستقبل لا يختفي فيه الظالم والمضطهد بالضرورة؛ هم ببساطة يغيرون المواقف.
بشكل عام، النسوية أو النظرية النسوية هي كوكبة من الحركات والنظريات التي تسعى إلى إعادة تعريف العلاقات بين الرجال والنساء. تستند فرضيتها الرئيسية على الدفاع عن الحقوق السياسية والاقتصادية والاجتماعية وتكافؤ الفرص للمرأة. بدأت الحركة النسوية نضالها ضد الثقافة الغربية التي يهيمن عليها الذكور في القرن التاسع عشر. يمكن تقسيم النسوية إلى ثلاث مراحل أو موجات رئيسية. تميزت الموجة الأولى بالحركات النضالية خلال القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، والتي ناضلت ضد ظروف العمل والاجتماعية البائسة التي مرت بها النساء. و التي دعت إلى المساواة في التصويت وحقوق التعليم للمرأة. أوضحت الموجة الثانية (الستينيات والثمانينيات) ما يُعرف بالسلطة الأبوية وعلاقتها بالتمييز على أساس الجنس، فضلاً عن التفوق الثقافي للذكور ودور المرأة في المجتمع. تتناول الموجة الثالثة من الحركة النسوية (تسعينيات القرن الماضي وحتى عام 2000) مفهوم الثنائية dualism والتقاطع intersecionality باعتبارها ضرورية لتحرير المرأة والعالم الطبيعي بأكمله من هيمنة الذكور.
تعتمد النظرية على فحص و تحليل إيديولوجية المساواة بين الجنسين، و على التدقيق في أسباب وجذور التمييز على أساس الجنس، والبناء الاجتماعي والسياسي المرتبط به، وارتباط جميع هذه الجوانب بالأزمات الاقتصادية و البيئية و الأخلاقية التي يعاني منها العالم اليوم.