العمل المنزلي غير المأجور للنساء من منظور الماركسية: تحليل مادي جدلي

المقدمة

يُعتبر العمل المنزلي غير المأجور الذي تقوم به النساء جزءًا مستمرًا ولكنه غير مُقدَّر من عملية إعادة الإنتاج الاجتماعي داخل المجتمعات الرأسمالية. توفر النظرية الماركسية، خاصة كما صاغها كارل ماركس وفريدريك إنجلز، إطارًا تحليليًا عميقًا لفهم هذه الظاهرة. باستخدام المادية الجدلية، يستكشف هذا المقال الأسس التاريخية والاقتصادية والأيديولوجية للعمل المنزلي غير المدفوع، ويضعه ضمن السياق الأوسع للاستغلال الرأسمالي والصراع الطبقي.

المادية التاريخية وأصول العمل المنزلي

تفترض المادية التاريخية، وهي ركيزة أساسية في الفكر الماركسي، أن التغيرات المجتمعية مدفوعة بالظروف المادية والعلاقات الطبقية. يوضح إنجلز، في كتابه أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة (1884)، كيف أن تطور بنى الأسرة وأدوار النوع الاجتماعي مرتبط بنشوء الملكية الخاصة والمجتمع الطبقي. يجادل إنجلز بأن ظهور التسلسلات الهرمية القائمة على الملكية أدى إلى إخضاع عمل النساء المنزلي لإعادة إنتاج العلاقات الرأسمالية.

في المجتمعات ما قبل الرأسمالية، كان العمل المنزلي يُوزَّع غالبًا بين أعضاء المجتمع. ومع ظهور الملكية الخاصة والأسرة النووية كوحدة اقتصادية، تم حصر عمل النساء بشكل متزايد في المجال المنزلي. أدى هذا التقسيم للعمل إلى ضمان إعادة إنتاج الطبقة العاملة، مما وفر للرأسمالية إمدادًا مستمرًا من العمال، بينما أدى إلى تهميش النساء اقتصاديًا.

المادية الجدلية وتقسيم العمل

تُعد المادية الجدلية المنهج الماركسي في تحليل التطور التاريخي، حيث تنظر إلى التناقضات باعتبارها القوة الدافعة للتغير الاجتماعي. ضمن نمط الإنتاج الرأسمالي، يُعد التناقض بين العمل المنتج (العمل المأجور في الاقتصاد الرسمي) والعمل الإنجابي (العمل المنزلي غير المأجور) أمرًا جوهريًا لفهم اضطهاد النساء.

يعد العمل غير المأجور الذي تؤديه النساء، بما في ذلك تربية الأطفال والطهي والتنظيف ورعاية الأفراد، ضروريًا لإعادة إنتاج قوة العمل اليومية وعبر الأجيال. ومع ذلك، لأن هذا العمل غير مُسلع، فإنه يظل غير مرئي داخل الحسابات الاقتصادية السائدة. يتجلى هذا التناقض في التبعية الاقتصادية للنساء للرجال العاملين بأجر، وكذلك في التقليل المنهجي من قيمة العمل النسائي.

دور الرأسمالية في استمرار العمل المنزلي غير المأجور

تستفيد الرأسمالية بشكل مباشر من العمل غير المأجور الذي تقوم به النساء بعدة طرق:

تقليل التكاليف على الرأسماليين: من خلال نقل عبء إعادة الإنتاج الاجتماعي إلى الأسرة، يتجنب الرأسماليون تكاليف توفير الخدمات الاجتماعية مثل رعاية الأطفال وكبار السن والصيانة المنزلية.

تجديد قوة العمل: يضمن العمل غير المأجور الذي تقوم به النساء استدامة وتطوير قوة العمل دون الحاجة إلى استثمار من الدولة أو الشركات.

التبرير الأيديولوجي: يعتمد النظام الرأسمالي على الأيديولوجيا البرجوازية، بما في ذلك فكرة "الدور الطبيعي" للنساء كراعيات، للحفاظ على تقسيم العمل وكبح الوعي الطبقي بين النساء.

العمل المنزلي كعمل مُغترب

ينطبق مفهوم الاغتراب عند ماركس ليس فقط على العمل المأجور، ولكن أيضًا على العمل المنزلي. ففي ظل الرأسمالية، يعاني العمال من الاغتراب بأربعة أشكال رئيسية:

الاغتراب عن نتاج العمل: تنتج النساء قيمًا استخدامية (مثل المنازل النظيفة والأطفال المُعتنى بهم)، ومع ذلك لا يستفدن اقتصاديًا بشكل مباشر من هذه المنتجات.

الاغتراب عن عملية العمل: العمل المنزلي متكرر، معزول، ويفتقر إلى الاعتراف الاجتماعي.

الاغتراب عن الكينونة الإنسانية: يُقيد حصر النساء في المجال المنزلي مشاركتهن في الحياة الاقتصادية والاجتماعية الأوسع.

الاغتراب عن الآخرين: يؤدي تخصيص العمل المنزلي ضمن الأسر الفردية إلى عزل النساء عن العمل الجماعي والتضامن.

وجهات نظر الأناركية النقابية حول العمل المنزلي

تقدم الأناركية النقابية، التي تدعو إلى اقتصادات منظمة ذاتيًا يسيطر عليها العمال، رؤية بديلة للتغلب على استغلال العمل المنزلي غير المأجور. بدلاً من الاعتماد على تدخل الدولة، تركز الأناركية النقابية على الدعم المتبادل، والتعاون الطوعي، والتنظيم المجتمعي كوسائل لمعالجة عدم المساواة في العمل القائم على النوع الاجتماعي.

العمل التعاوني المنزلي: تدعو المجتمعات الأناركية النقابية إلى أساليب جماعية في العمل المنزلي، مثل المطابخ الجماعية، ورعاية الأطفال التعاونية، والمسؤوليات المنزلية المشتركة، مما يقلل من عزلة العمال المنزليين.

الإنتاج المملوك والمدار من قبل العمال: من خلال إعطاء الأولوية للإدارة الذاتية للعمال واللامركزية، تسعى الأناركية النقابية إلى إزالة الهياكل الهرمية التي تعزز التقسيم الجندري للعمل.

إلغاء العمل المأجور: نظرًا لأن العمل المنزلي غير المأجور يوجد داخل السياق الأوسع للعمل المأجور الرأسمالي، يُنظر إلى تفكيك نظام الأجور نفسه باعتباره خطوة ضرورية نحو التحرر الحقيقي.

الحركات المقاومة والبدائل العملية

اتخذت المقاومة ضد تقسيم العمل الجندري أشكالًا مختلفة عبر التاريخ:

شبكات المساعدة المتبادلة: جمعيات شعبية تقدم رعاية مجانية للأطفال والمسنين وتقاسم مسؤوليات المنزل بين المجتمعات.

الإضرابات العمالية والعمل المباشر: تُبرز الإضرابات النسائية، مثل تلك المنظمة في يوم المرأة العالمي، أهمية العمل المنزلي غير المأجور وتطالب بالاعتراف به وإعادة توزيعه.

السكن التعاوني والكوميونات: توفر المجتمعات المتعمدة والمشاريع السكنية التعاونية ترتيبات معيشية بديلة تُعيد توزيع العمل المنزلي بشكل أكثر عدالة بين الأعضاء.

الخاتمة

يكشف تحليل العمل المنزلي غير المأجور للنساء من منظور المادية الجدلية عن تناقض عميق داخل الاقتصادات الرأسمالية. وضع ماركس وإنجلز الأساس لفهم هذه القضية، لكن التحليلات الماركسية النسوية والأناركية النقابية وسعَت النقد وقدمت بدائل لإعادة هيكلة علاقات العمل. لا يمكن تحقيق المساواة الجندرية والتحرر العمالي الحقيقي إلا من خلال إلغاء الرأسمالية، واللامركزية في السلطة الاقتصادية، وإنشاء مجتمعات تعاونية ذات إدارة ذاتية.

المراجع

فريدريك، إنجلز. أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة. 1884.

سيلفيا فيدريتشي أجور مقابل العمل المنزلي. 1975.

كارل ماركس. رأس المال، المجلد الأول. 1867.

ليز فوجيل. الماركسية واضطهاد النساء: نحو نظرية موحدة. 1983.

ديلا كوستا، مارياروسا. النساء وتقويض المجتمع. 1971.