قضيّة المرأة من منظور ماركسي لينيني/ ألفونس توريسيلا

في ظل الرأسمالية، تُضطهد المرأة نصف الجنس البشري على نحو مضاعف. فالعاملات والفلاحات يُضطهَدن من قِبَل رأس المال، بل وحتى في أكثر الجمهوريات البرجوازية ديمقراطية، لا يتمتعن بكامل حقوقهن، إذ يحرمهن القانون من المساواة مع الرجال. هذه هي النقطة الأولى؛ وثانيًا - وهذه هي النقطة الرئيسية - يبقين في "عبودية منزلية"، أي "عبيد المنزل"، مُثقلات بأحقر الأعمال وأكثرها قسوة ووحشية: عمل المطبخ، وبشكل عام، عمل الاقتصاد المنزلي للأسرة." (لينين، 8 مارس/آذار 1921)
لقد تم استبدال التحليل المادي لقضية المرأة منذ فترة طويلة في ظل الرأسمالية بهيمنة النسوية البرجوازية، والتي تقترح مناهج جزئية، تقتصر على تحديدات ملموسة لظاهرة واسعة ومعقدة، والتي، على هذا النحو، لا يمكن حلها دون إجابة علمية على الموضوع الذي يشمل عموم الظاهرة.
إن التفسير الفردي للعالم الذي فرضته الرأسمالية - والذي يُلخص في الرؤية الداروينية الجديدة المُفقَرّة لـ"الذات" في مواجهة عالم تنافسي، حيث لا يبقى إلا الأصلح بالاستيلاء على أكبر قدر ممكن من الموارد المحدودة - قد أعاد إحياء شكل من التنظيم الاجتماعي الشبيه بالنقابات، يُجزّئ مشاكل المجتمع، مُركّزًا إياها حول مجموعات أصغر حجمًا ذات خصائص أكثر تحديدًا، يجمعها رغبتها في جمع الموارد المادية أو السياسية. كما كانت النقابات العمالية في العصور الوسطى، معزولة عن بعضها البعض، منغلقة على نفسها، ومتصارعة للحصول على امتيازات من سيدها، تبتعد "النقابات الاجتماعية" الجديدة عن الرؤية الوحدوية للصراع الطبقي، وتستبدلها بـ"تيار" من آلاف التيارات التي تتنافس عمليًا، متمسكة بفكرة - واعية أو غير واعية - أن حل "مشكلتها" الخاصة أسهل وأسرع من حل عام للجميع.
من أكثر القطاعات تأثرًا بهذا النفوذ الرأسمالي - البرجوازي - نضال المرأة من أجل المساواة في الحقوق والواجبات والحريات مع الرجل. لكن هذه الفكرة المجردة تُغفل قضية جوهرية: أن المساواة العامة غير موجودة بين الرجال أيضًا، لأن المجتمع ككل منقسم إلى معسكرين كبيرين، متعارضين، لا يمكن التوفيق بينهما: الطبقة العاملة، التي تُنتج الثروة المادية والاقتصادية، والبرجوازية، التي تستولي عليها. وهكذا، فإن المطالبة بالمساواة بين الرجل والمرأة في المجرد مطلبٌ تحده حدود الصراع الطبقي التي لا يمكن تجاوزها. فبينما تُناضل المرأة البرجوازية من أجل "حقها" في تقاسم السلطة والامتيازات مع الرجل البرجوازي، فإن أقصى ما يمكن أن تطمح إليه المرأة البروليتارية في ظل هذه الفرضية هو تحقيق المساواة في درجة الاستغلال التي يعاني منها الرجل البروليتاري في ظل الديكتاتورية البرجوازية.
ولكن الحقيقة هي أن هذه الدرجة من الاستغلال أقل في حالة الرجل من الطبقة العاملة منها في حالة المرأة، لأنه من الواضح أنه في حين يعاني الرجل من استغلال العمل ــ المجال الإنتاجي ــ فإنه يتحرر تقليديا من العمل المنزلي غير مدفوع الأجر ــ المجال الإنجابي ــ الذي وقع تاريخيا على عاتق النساء من خلال التقسيم الجنسي للعمل، الذي استمر عبر القرون وانتقل بدرجة أكبر أو أقل إلى جميع أنماط الإنتاج المعروفة حتى الآن.
تتجلى آثار هذا التفاوت الأولي على نساء البروليتاريا بوضوح عند اندماجهن في سوق العمل، حيث يتعين عليهن التنافس ليس فقط فيما بينهن، بل أيضًا ضد رجال طبقتهن، دون التخلي في الوقت نفسه عن مسؤولياتهن في المجال المنزلي. هذا التنافس داخل البروليتاريا متأصل في نمط الإنتاج الرأسمالي، وهو سمة مميزة له. يفرض النظام الرأسمالي الفصل بين المجالين المنزلي والإنتاجي، معززًا وموسعًا تقسيمًا جنسيًا للعمل يبلغ ذروته في النموذج المثالي للأسرة البرجوازية، حيث يكرس الأب نفسه حصريًا للحصول على الموارد الاقتصادية، وتكرس ربة المنزل نفسها لتربية الأطفال وتعليمهم، بالإضافة إلى إدارة اللوجستيات المنزلية، دائمًا تحت إشراف الرجل.
هذا الانفصال الظاهري بين العمل المنزلي والعمل المأجور - ظاهريًا، نظرًا لضرورة كليهما للحياة الاجتماعية - هو حجر الزاوية في تحرير المرأة العاملة، إذ لا يمكن التغلب على أيٍّ من جوانب استغلالها دون معالجة جذوره. فمن جهة، فإن التحرر الكامل المفترض للمرأة من العمل المنزلي، دون تغييرات أخرى في البنية الاجتماعية والاقتصادية، يستلزم بالضرورة "استبدال" هذا العمل بأطراف ثالثة - ستواجه بدورها مشكلة الجمع بين العمل المنزلي والعمل المأجور - محولةً إياها دون حل؛ من ناحية أخرى، يُعدّ التحرر الكامل المفترض للمرأة من العمل المأجور دون تغييرات اجتماعية هيكلية، بلا شك، حلاً أسوأ، لأن العلاقات الاقتصادية الرأسمالية، التي تُسلّع كل جانب من جوانب الحياة الاجتماعية، داخل المجال الإنتاجي وخارجه، تجعل من لا يحصلون على أجر يعتمدون كلياً على من يحصلون عليه. علاوة على ذلك، فإن "الحل" الوسيط الذي تقترحه البرجوازية - وهو تطبيق "أجر" (معاش تقاعدي، في الواقع) لمن يكرّسون أنفسهم حصرياً للأعمال المنزلية - ليس سوى وسيلة لتحفيز هذا التقسيم الجنسي للعمل اقتصادياً، مما يُخفّف من تبعية من تولّوا هذه المهام تاريخياً، ولكنه لا يُنهيها.
لذلك، من الواضح أن العلاقات الاجتماعية للمرأة العاملة تُحدّدها "الخطيئة الأصلية" المتمثلة في التقسيم الجنسي للعمل، والتي عززت تمييزها في مجال العمل الإنتاجي - أيضًا - في ظل نمط الإنتاج الرأسمالي. ومع ذلك، فقد أنتجت الرأسمالية نفسها منذ زمن طويل وسائل اقتصادية واجتماعية كافية للتغلب على هذا التقسيم الجنسي للعمل، مع أن البرجوازية - رجالاً ونساءً - لا مصلحة لها في القضاء عليه إطلاقاً، إذ إن هذا العائق، من وجهة نظرهم الطبقية، يعزز التنافس العمالي بين رجال ونساء البروليتاريا، ويسهل إعادة إنتاج القوى العاملة اجتماعياً، ويشجع الصراع داخل الطبقة العاملة. لذا، فهو أداة بالغة الفائدة والفعالية لتسهيل دكتاتوريتهم الطبقية.
وحدها الثورة الاجتماعية بقيادة البروليتاريا قادرة على التغلب على التقسيم الجنسي للعمل بتحرير القوى الإنتاجية الهائلة التي تُمكّنه. وإذا لم تتجاوز هذه القوى الإنتاجية بعدُ الحدود الضيقة الموروثة من القرون السابقة، فذلك لأن البرجوازية تسعى جاهدةً لمحاربة أي تقدم في هذا الاتجاه، لأنها، بصفتها الطبقة الحاكمة، تعتمد على البؤس وعدم المساواة والتنافس بين العمال.
بمعنى آخر، تحرير المرأة لا ينفصل عن إسقاط الديكتاتورية البرجوازية، والعكس صحيح، إذ إن التطور الحر للقوى المنتجة، وبالتالي التغلب النهائي على التقسيم الجنسي للعمل، وحدهما كفيلان بإرساء أسس مجتمع جديد تُزال فيه الفوارق الطبقية غير العقلانية الموروثة حتى اليوم، والتي تحميها البرجوازية بحرص. وأي "طريق مختصر" آخر لتحرير أي شريحة اجتماعية أو قطاع داخل البروليتاريا أو تقدم جزئي لها، محكوم عليه بالفشل أو التشويه.

صحيفة "أكتوبر"، العدد 188، نوفمبر 2025