صرخة النساء تخترق التاريخ: -الاقتصاد الأخلاقي للجماهير-/ الغزالي الجبوري - ت: من الفرنسية أكد الجبوري

صرخة النساء تخترق التاريخ: "الاقتصاد الأخلاقي للجماهير"/ الغزالي الجبوري - ت: من الفرنسية أكد الجبوري

المعطيات العلمية والتعليمية للمقالة:
- كيف نضال النساء يظهر بطولاتهن كاستثناءات، أو أهداف حكايات مؤثرة ومهمة، أو في صنع هامش ضاغطًا، أو كمكملات للعاملة الواعية، لا كشخصيات تاريخية محورية عابرة؟.
- وماهي البدائل الاستراتيجية؛ عندما تتكاتف هؤلاء النساء ويعلنّ أن الموقع العمالي/الوظيفي عبر رعاية نوع العملٌ أيضاً، وأن عمل الرعاية الاجتماعية وعمل التنظيف أيضاً، وكذلك عمل رعاية المسنين أيضاً، وأن التعليم بناءٌ للمستقبل، يتظاهر النظام بالدهشة..؟
- وكيف أخذ مشروع رفع المطالبة بشعار يجسده "الخبز والسلام" ليسا مجرد كلمتين عابرتين. بل دافع تنظيمي واقعي؛ الذين يناضلون من أجلهما، في الحقيقة، يناضلون لتغيير العالم؟.


موجز تجريدي مبسط؛
إذ لا يزال خيطٌ أحمر وبنفسجي نسجته النساء ينسج التاريخ حتى يومنا هذا. فعندما تُهدد الحياة، ويُهاجم البقاء، وتُقرر القوى نفسها من يأكل، ومن يُربي الأطفال، ومن يدرس، ومن يعيش بسلام، ومن له الحق في مستقبل، تظهر النساء في الصفوف الأمامية لتحدي سلطتها. صرخة النساء تخترق التاريخ . رفع شعار المطالبة بـ"الخبز والسلام": صرخة ترعب الفساد. وتهديد مباشر من غطرسة السلطة الحاكمة. لذا تُعد بأنها صرخة تخترق التاريخ. بأهداف استراتيجية خطيرة. بقوتها وفرصتها. موازية للحكم والقرار الاجتماعي - السياسي. للجماهير.

في عام 1917()، في بتروغراد، خرجت النساء العاملات إلى الشوارع للمطالبة بالخبز والسلام. عادةً ما يروي التاريخ قصة الثورة الروسية من منظور الأحزاب السياسية، والمجالس السوفيتية، والخطابات الرنانة، أو الأسماء المنقوشة على الحجر. ولكن قبل اقتحام قصر الشتاء، وفي الوقت نفسه الذي صدرت فيه الأطروحات والبيانات، كان هناك حشدٌ من النساء يُشيرن إلى أمرٍ جوهري: لم يعد بإمكانهن العيش في ظل الجوع والحرب والخضوع.

لم تكن هذه المرة الأولى. ففي عام 1789()، سارت آلاف النساء الباريسيات إلى قصر فرساي احتجاجًا على غلاء الخبز وندرته. أرادت جموعٌ من النساء تذكير الملك بأنه لا شرعية بدون الخبز. وبذلك، فتحن الباب أمام ثورة ستغير وجه أوروبا.

وفي مدريد أيضًا، اتخذت احتجاجات الخبز طابعًا شعبيًا خاصًا بها. أوضح الأستاذ المشارك والمؤرخ فرانسيسكو سانشيز بيريز كيف اجتاحت هذه الاحتجاجات، في مطلع القرن العشرين، الأحياء الفقيرة والأسواق والشوارع حيث كان الشعور بالنقص أشدّ وطأةً منه في المكاتب. بدأت النساء ثوراتهن في الصباح الباكر، مسيراتٍ من لافابيس باتجاه بويرتا ديل سول()، وفي فترة ما بعد الظهر، انضم إليهن الرجال بعد انتهاء دوامهم. لم تكن هذه مجرد نوبات غضبٍ عفوية أو انفجارات غضبٍ عابرة، بل كانت أفعالًا واعيةً مدفوعةً بإحساسٍ عميقٍ بالعدالة.

أطلق المؤرخ والكاتب والاشتراكي والناشط السلمي الإنجليزي إي. بي. طومسون (1924-1993)() على هذا المفهوم اسم "الاقتصاد الأخلاقي للجماهير"(): أي القناعة الشعبية بأن الخبز والحياة والمعيشة لا يمكن تركها للمضاربة، أو لأهواء الأقوياء، أو لقوى السوق الخفية التي تُطلق على الحرية دائمًا ما يُعتبر حكمًا على الفقراء.

هذا الخيط الأحمر والبنفسجي الذي نسجته النساء يمتد عبر التاريخ حتى يومنا هذا. فعندما تُهدد الحياة، ويُهاجم البقاء، وتُقرر القوى نفسها من يأكل، ومن يُربي الأطفال، ومن يدرس، ومن يعيش بسلام، ومن له الحق في مستقبل، تظهر النساء في الصفوف الأمامية لتحدي سلطتهم. ليس لأن التاريخ منحهن هذا المكان، بل لأنهن من حافظن على الحياة عندما كان كل شيء ينهار.

عادةً ما يتأخر التاريخ الرسمي في إدراك هذا، إن أدركه أصلًا. إن رواية التاريخ معركة سياسية أيضًا. لم تُطرد النساء من مناصب السلطة فحسب، بل تم استبعادهن أيضًا من الرواية التاريخية. لطالما سردت الكتب المدرسية التاريخ وكأن تقدم البشرية اقتصر تقريبًا على أفعال الملوك والجنرالات والرؤساء وقادة الأعمال والعظماء. يظهرون كاستثناءات، أو حكايات عابرة، أو في هوامش، أو كمكملات للعامل الواعي، لا كشخصيات تاريخية محورية. وهكذا، تُحجب الحقيقة الأساسية: أنهم غالبًا ما كانوا الطليعة المادية للنضالات السياسية الكبرى.

الخبز والسلام كلمتان بسيطتان لكنهما ثوريتان، وها هما اليوم أمامنا مجددًا. إنهما في غزة، حيث يتردد صداهما كإدانة للعالم. خبز وسلام لأطفال قُصفوا، خبز وسلام لشعب عوقب بإبادة جماعية ارتكبتها دولة إسرائيل الإرهابية بالقنابل على المستشفيات والمدارس والمنازل والأسواق؛ بالمجاعة؛ بالتهجير القسري؛ بحرمانهم من حقهم في الوجود.

إن النضال من أجل السلام ليس شعارًا ساذجًا أو بطاقة بريدية طفولية عليها حمائم. السلام نضال مادي عميق. إنه الحق في السكن اللائق، وفي المستشفيات العامة، وفي المدارس العامة، وفي عدم العيش تحت وطأة الإرهاب. ولهذا السبب تحديدًا، يُثير قلق أولئك الذين يُحوّلون أوروبا إلى قارةٍ في خدمة تجارة الأسلحة.

اليوم، بينما تُصرّ أوروبا على فرض إعادة التسلح علينا باعتباره الخيار الوحيد المُتاح، يجدر بنا أن نتذكر أن أقوى معارضة سياسية لهذا التوجه في بلدنا تقودها امرأتان: عضوة مجلس النواب الإسباني إيون بيلارا (1987-)() وعضوة البرلمان الأوروبي إيرين مونتيرو (1988-)(). في مواجهة من يتحدثون عن زيادة الإنفاق على الأسلحة وكأنه الخيار الوحيد المُتاح، تُعبّران عن أمرٍ في غاية البساطة: لا يُمكن بناء الأمن بتدمير الحقوق الاجتماعية؛ ولا يُمكن الحديث عن السلام مع تغذية آلة الحرب؛ ولا يُمكن طلب التضحيات من الأغلبية الاجتماعية مع فتح أبواب الأموال العامة على مصراعيها أمام صناعة الأسلحة.

لهذا السبب، يعود الشعار القديم ليُناسبنا من جديد. الخبز، لأن كل يورو يُنفق على إعادة التسلح هو يورو يُحرم منه السكن والرعاية الصحية والتعليم والرعاية طويلة الأجل والخدمات الاجتماعية. السلام، لأن أمن الأمم لا يُبنى بالاستعداد للحرب، بل بضمان حياة كريمة. لا مستقبل لأوروبا تُقرع فيها طبول الحرب بصوت أعلى فأعلى، ويُنظر فيها إلى الحديث عن السلام على أنه إسرافٌ من سذاجة الناس.

إحدى أعظم معارك عصرنا هي تحديدًا: من يُحدد مفهوم الأمن؟ بالنسبة للأقوياء، الأمن هو تحصين الحدود بآلة مكافحة الاعمال الإجرامية (عبر"الحدود الخارجية")()، وبناء الجدران، ونشر الجيوش، وزيادة المراقبة، وفرض الطاعة. أما بالنسبة لمن يُكافحون من أجل البقاء، فالأمن هو توفير لقمة العيش، وامتلاك مسكن، ومدرسة حكومية، ورعاية صحية فعّالة، ومعاش تقاعدي لائق، ووظيفة تُمنح فيها الحقوق، وحي صالح للعيش، وطفولة آمنة، وعالم لا يُقتل فيه المرء لمجرد ولادته على الجانب الآخر من الحدود.

وهنا تبرز النساء مجدداً كواقع اجتماعي، لأنهن يشغلن أقل الوظائف أجراً، ومع ذلك فهنّ الأكثر أهمية: في دور رعاية المسنين، والرعاية المنزلية، والتنظيف، ومقاصف المدارس، ورياض الأطفال، والمستشفيات. إنهنّ جيش حقيقي من العاملات اللواتي يُسهمن في استمرار الحياة، كما تجلى ذلك خلال جائحة (كوفيد-19).

لسنوات طويلة، استخدم النظام الرأسمالي مصطلح "العمل المنزلي" ككناية لإخفاء ما كان دائماً عملاً غير مدفوع الأجر: هيكل رعاية كامل تتحمله النساء. ولذلك، عندما تتكاتف هؤلاء النساء ويقلن إن تقديم الرعاية عمل أيضاً، والتنظيف عمل أيضاً، ورعاية كبار السن عمل أيضاً، والتعليم أيضاً بناء للمستقبل، يتظاهر النظام بالدهشة. وكأنه لا يعلم أن هيكله بأكمله قائم على هذه الركائز. لكنه يعلم ذلك تماماً، ولهذا السبب يُخفيه بل ويُضفي عليه طابعاً رومانسياً. لأنه لو تم الاعتراف بقيمة عمل الرعاية حقاً، لانقلب كل شيء رأساً على عقب: الأجور، وساعات العمل، والميزانيات، والأولويات، وحتى مفهوم الثروة نفسه.

يخوض هذه المعركة عمال المنازل وعمال الرعاية، وكثير منهم مهاجرون؛ ومساعدو الرعاية المنزلية، الذين يقدمون الرعاية لآلاف الأفراد المعالين بمفردهم تقريبًا، بينما تتعاقد الوكالات الحكومية من الباطن دون خجل؛ وعمال النظافة، الذين يدركون أنه لا يمكن لأي مستشفى أو جامعة أو وزارة أو مبنى عام أن يعمل بدون عملهم؛ وعمال دور رعاية المسنين، الذين يعرفون أكثر من غيرهم نفاق مجتمع يدّعي تبجيل كبار السن بينما يخلق ظروف عمل غير مستقرة لمن يرعونهم.

ثم هناك المعلمون. ثمة شيء ثوري عميق في المعلم. شيء لطالما فهمته القوى الرجعية أفضل من بعض من يسمون أنفسهم تقدميين. لهذا السبب اضطهد نظام فرانكو (1892-1975)()، الزعيم السابق لإسبانيا، العديد من المعلمين الجمهوريين، لأن المعلم لا يُعلّم القراءة فحسب: بل يفتح بابًا للتفكير النقدي. بإمكانه أن يُعلّم فتاة فقيرة أن حياتها ليست مُقدّرة سلفًا، وفتى من حيّ شعبي أن العالم ليس حكرًا على من يرثونه.

أدرك المعلمون الجمهوريون هذا الأمر. فبالنسبة لهم، لم تكن المدرسة مجرد مستودع لإيواء الأطفال، ولا مصنعًا للطاعة، بل كانت وعدًا بالتحرر، وتغذية فكرية وأخلاقية وديمقراطية. كانت الأمل في ألا يكون المستقبل تكرارًا للفقر والجهل والخوف. ولهذا السبب قُتل العديد من المعلمين، وتعرض معظمهم لأعمال انتقامية.

ولهذا السبب، لا تزال المدارس الحكومية حتى اليوم هدفًا للهجمات وساحات معارك. لأن ما يُقرر فيها يتجاوز مجرد المناهج الدراسية. يُقرر فيها ما إذا كان المجتمع سيقبل بأن عدم المساواة متوارثة أم سيسعى إلى تفكيكها. يُقرر فيها ما إذا كان لأبناء وبنات الطبقة العاملة الحق في عيش حياة أفضل من آبائهم؛ وما إذا كان التعليم يعني بناء مواطنين صالحين أم خلق رعايا؛ وما إذا كانت الفتيات سيتعلمن الطاعة أم الدفاع عن أنفسهن.

لهذا السبب، فإن الخبز والسلام ليسا مجرد كلمتين عابرتين. بل يجب أن يكونا البرنامج المادي لسياسة يسارية تضع حياة الناس في المقام الأول. لأنّ من يناضلون من أجل لقمة العيش يناضلون في نهاية المطاف من أجل السلام، ومن يناضلون من أجل السلام يناضلون في نهاية المطاف من أجل الرعاية، ومن أجل الوقت، ومن أجل الأجور، ومن أجل التعليم، ومن أجل السكن، ومن أجل الكرامة. إنّ من يناضلون من أجل كل ذلك، في الحقيقة، يناضلون من أجل تغيير العالم.

من بتروغراد إلى فرساي، ومن أحياء الطبقة العاملة في مدريد إلى الشوارع التي تُندد اليوم بالإبادة الجماعية في غزة، ومن المعلمين الجمهوريين إلى العاملين في مجال الرعاية، هناك خيط واحد أحمر وبنفسجي: الدفاع عن الحياة ضدّ من يحوّلونها إلى سلعة، أو نهب، أو ضرر جانبي.

لعلّ هذه هي المهمة السياسية الأكثر إلحاحًا: إعادة الحياة إلى مركز الصدارة، لا كشعارٍ جميلٍ على راية، بل كنضالٍ حقيقيّ ضدّ من يهددونها. إذا عرض علينا أصحاب السلطة إعادة التسلح، نقول السلام. إذا عرض علينا السوق الهشاشة، نقول الحقوق. إذا عرض علينا اليمين حنينًا إلى الماضي السلطوي، نقول الذاكرة. إذا عرضت علينا الرأسمالية عملًا غير مرئيّ بأجورٍ زهيدة، نقول التنظيم.

وإذا قالوا لنا إنه لا بديل، فسنتذكر جميع النساء اللواتي، قبل أيّ أحد، خرجن إلى الشوارع مطالباتٍ بالخبز والسلام، وأشعلن شرارة الثورات. لأنّ التاريخ لا يتقدّم من تلقاء نفسه؛ بل يدفعه أولئك الذين يرفضون قبول أن حياة المظلومين أقلّ قيمة. ودائمًا، في بداية كلّ شيء، تكون النساء هنّ من يمشين.
ــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2026
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 06/02/26
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).